Jako studenti řeší privilegium a životní prostředí, pohanství roste na akademické půdě

Zealoti jsou stále hojní, ale statisticky průměrný mladý Američan ztrácí náboženství. Ale i jako hlavní víry a hlavní výzkumné univerzity se rozdělují, starověké náboženství se obnovuje na akademické půdě. Pohanství není na pochodu - to by znamenalo úroveň organizace, která je v rozporu s vírou - ale je na vzestupu. Všestranný bufet přirozené praxe, polyteismu, společenského povědomí a ekologie, moderní pohanství je jak výrůstkem neolitických neuróz v Evropě, tak systému víry, který je vhodný pro generaci, která se potýká s myšlenkou privilegia a odmítá. bromidy nabízené mocnými institucemi.

Pohanství bylo vždy duchovní povstání. Termín deštníku byl vytvořen jen ve čtvrtém století, jakmile křesťanství se etablovalo jako dominantní náboženství a pre-křesťanská náboženství Evropy začala být kolektivně odmítnuta. Z římského slova paganus přišel pohan - člověk, který zůstal věrný své rodné zvyky.

Tahle etymologie má jistou ironii. Pohanství se stalo výčitkou, aby se Američané zbavili reflexního puritánství.

„Hlavní výzvou moderního pohanství je alternativa k tradičním náboženstvím, jako je křesťanství,“ říká Michael Strmiska, hostující profesor náboženských studií na Masarykově univerzitě. Inverzní. "Ne všichni pohané přijímají označení Pagana, ale z vědeckého hlediska je jejich společným jmenovatelem pokus o znovuvytvoření a revizi před křesťanství."

Současné pohanské hnutí zahrnuje, ale není omezeno na, řadu odvětví, včetně Wicca, bohyně spirituality a pohanských reconstructionist náboženství - těch severských, Druidic, egyptských a řeckých. Strmiska říká, že je to jeho odhad, že Wicca je nejoblíbenější formou pohanství v USA, následovaná severským pohanstvím, pak keltským pohanstvím v těsné nebo rovné přitažlivosti.

V posledních dvou desetiletích následovníci těchto vír zažili zvýšenou viditelnost: například Wiccanové mohou být nalezeni jako kaplani v nemocnicích a věznicích; jako příslušníci ozbrojených sil. V roce 2007, po desetiletích trvajících soudních sporů, následovníci Wicca obdrželi povolení od ministerstva pro záležitosti veteránů, aby se na vojenských náhrobcích padlých vojáků Wiccy nalepil symbol pentagramu. Armáda hraje roli v zmírňování mylných představ o pohanství od roku 1975 - v oficiálním průvodci, který byl v tomto roce vytvořen pro kaplany pracující s netradičními náboženskými vojáky, zdůrazňuje, že Wiccans ve skutečnosti neuctívají Satana.

Protože federální sčítání lidu se nezeptá na náboženskou příslušnost, je těžké přesně říci, kolik lidí identifikuje jako pohany v USA. Současné odhady provedené učenci naznačují, že mezi pohany žije 500 000 až 1 milion Američanů. Nestačí být hlavním proudem, ale kritickým množstvím - dost na to, aby zaručil rozsáhlé vystavení praktikám náboženství. Mnohé z těchto expozic se dějí na univerzitních kampusech, i když tyto školní areály řeší kulturní otřesy.

V roce 1998 obdržel Pagan Educational Network svou první žádost od studenta, který chtěl založit vlastní pohanskou skupinu. Nyní vysoké školy z University of Texas do Massachusetts Institute of Technology mají své vlastní studentské pohanské skupiny, zatímco instituce jako University of Arizona umožňují Paganům identifikovaným studentům, aby byli omluveni ze třídy na svátcích Wiccan.

Az je viceprezidentem pohanské studentské unie a sophomore na University of Baltimore, Maryland County. (Azovo zájmeno) bylo vychováváno v katolickém domě v New Age a začalo se dívat na pohanské víry asi před sedmi lety. Zatímco Az byl nejprve zaujatý Wicca, oni nyní uctívají hybrid pohanských vír.

"Myslím, že jedna z věcí, která mi opravdu pomohla upevnit, že pohanství bylo pro mne cestou, byla téměř úplná svoboda, kterou jsem měl," říká Az. „Neexistuje žádný svatý text, který musíme všichni přečíst, neexistuje žádná organizovaná církevní služba, která by se musela zúčastnit, neexistuje žádný koncept původního hříchu ani žádný tlak na dokonalé lidi. Pohanství je přesně to, co chcete, aby to bylo. “

Tento důraz na přijetí a osobní citlivost apeluje na mladé, duchovní davy, podle pohanského kaplana Mary Hudsona Syracuse University. Hudson byl náboženským poradcem na akademické půdě po dobu 14 let a šestiletým kaplanem. Když byla poprvé požádána, aby byla poradkyní, oslovila ji pouze hrstka studentů - nyní se pravidelně setkává s 16 až 25 studenty a také s fakultou a personálem. Má sídlo v Hendrickově kapli v Syrakusách.

„Kaple, ze které pracuji, je asi na posledním místě, kde by se kdokoli, kdo se identifikuje v pohanské víře, pokusil najít skupinu, do které by se měl zapojit,“ směje se Hudson. „Ale všichni jdou:„ Potřebuješ pohana? Jděte do kostela. “

Hudson říká, že nepovažuje pohanství za tradiční náboženství, ale věří, že se stalo normalizovanějším a akceptovanějším.

„Stále existuje velké množství nedorozumění a mylných představ o tom, co to znamená (pohanství) a co je to, co praktikuje sebe sama a jak integrují tuto víru do světa a do svých životů,“ říká Hudson. „To je důvod, proč si myslím, že i když je stále více známá, čísla jsou taková, že je stále velmi mnoho - všechny specifické víry - jsou stále velmi menšinovými náboženstvími.“

Hudson však zdůrazňuje, že v Syrakusách se pohané stali součástí struktury kultury kampusu. Když se věnuje rituálům, dělá to na akademické půdě, v quad, u oltáře čtyř kamenů položených do země symbolizujících světové body. Poznamenává, že náboženské politiky se mění v různých univerzitních kampusech po celé zemi; mnozí z nich dovolují strávit dny pozorovaného uctívání pro studenty mezináboženské.

Jen proto, že moderní pohané jsou z velké části inspirováni pohanskými náboženstvími minulosti, neznamená to, že následují ten druh zděděné moudrosti, který se často nezdá být moudrostí vůbec. Pohanství je v praxi plynulé a plynulé. Protože koncept hříchu neudržuje stožár vysoký, praktikující mohou přijmout, řekněme, genderovou plynulost, aniž by se příliš starali o zastaralé mravy. Náboženství sdílí mnoho s liberálnější doktrínou „přirozené teologie“, kterou katoličtí myslitelé obhajovali od doby, kdy Thomas Aquinas argumentoval ve svém díle. Summa Theologica že náboženští učenci musí vyvážit prohlášení božského s důkazem o úmyslu ve stvoření samotném.

Ze stejného důvodu, že jsou lidé přitahováni papežem Františkem, který se vymanil z cesty, aby hovořil o vztahu lidstva k životnímu prostředí a vědě, se ti, kdo preferují stromy ke textům, pohybují směrem k pohanství.

„Hodnota, kterou většina pohanů klade na oživení našich vztahů se zemí, Zemí a našimi nelidskými příbuznými,“ říká Adrian Ivakhiv: „Můžeme si myslet, že je to věc orientovaná na budoucnost, protože naše budoucnost závisí na nalezení lepší vztah se všemi těmito věcmi. “

Ivakhiv je profesor environmentálních studií na univerzitě ve Vermontu a sedí na správní radě Mezinárodní žurnál pohanských studií. Není fanouškem štítků, takže se nepovažuje za Pagana, ale přiznává, že jeho zájem je osobní. Myslí si, že pohanství je stále více přijímáno v hlavním proudu, protože se mění rozměry toho, co je považováno za hlavní proud. Vidí, že Američané jsou vypnuty organizovanými částmi organizovaného náboženství, které nemají kam dát svou spiritualitu. Také vidí hnutí jako méně o paleolitické nostalgii a více o optimismu.

Extrémní verzí tohoto duchovního naturalismu je humanistické pohanství, které může být nejméně organizovanou vírou všech. John Halstead, šéfredaktor webu Humanistic Paganism, rychle upozorňuje na to, že mnoho lidí na jeho větvi pohanského stromu vůbec nevěří v postavy podobné Bohu.

„Byl jsem vychován Mormon, takže mám křesťanské zázemí,“ říká Halstead. „To, co mě přivedlo k pohanství, bylo několik věcí - jedna byla myslím si, že mezi lidmi obecně, náboženskými a ne, je rostoucí povědomí o klimatických změnách a naší potřebě být zodpovědnější vůči Zemi…. Bylo to náboženství, které se mi zdálo být v souladu s nejmodernější vědou naší doby. “

V humanistickém pohanství lidé používají to, co Halstead popisuje jako „jazyk Boží“ - jazyk typistického typu, který používá božské archetypy nebo metafory, když mluví o přírodě. Pro něj musí být Země považována za posvátnou entitu; jako něco, co musí být chráněno a slaveno náboženským způsobem. Je to zvláštní, ale mluví jako astronaut.

Zatímco pohanství v USA je podle slov Michaela Strmiska „vzkvétající“, existují také úspěšná pohanská hnutí v Evropě, Kanadě a Austrálii. John Halstead říká, že komunitní úsilí, jako je „Paganské společenské prohlášení o životním prostředí, mu připomíná širokou pohanství - dosud výzva na ochranu ekosystému obdržela téměř 7000 podpisů od lidí z celé planety.

Jako každá víra, s rostoucí členstvím přicházejí nové problémy a odpovědnosti. Ve své eseji o budoucnosti pohanství, nedávno zesnulá Margot Adler, dlouhodobě NPR korespondentka a kněžka Wiccana řekla, že zatímco moderní pohanství přineslo hnutí mnoho dobrých věcí, musí být opatrní při korupci normality.

„Pro mainstream je to nevýhoda,“ napsal Adler. „Naše hnutí je i nadále důležité z důvodu kritiky monoteistických a patriarchálních náboženství. Bude tato kritika ztracena nebo zředěna, protože pohanství zaujme své oprávněné místo jako respektované náboženství? “

Tato otázka zůstává otevřenou otázkou, ale jedna je spojena s rostoucím počtem lidí. Vzhledem k volbě mezi kaplí a lesy si mnoho - pravděpodobně nejvíce - ještě vybere kapli. To však neznamená, že volba bude méně kulturně významná. Historie je formována oběma institucemi a jejich alternativami. Pohanství zůstane druhé. Pro teď.