Platonická láska a její odhalující tajemství!

$config[ads_kvadrat] not found

Obsah:

Anonim

Platonická láska má víc, než se setká s okem. Co je to platonická láska? A proč je pro nás tak těžké zažít platonickou lásku? Zjistěte zde.

Když dnes uvažujeme o platonické lásce, domníváme se, že platonické vztahy jsou druhem, ve kterém jsou dva lidé blízcí, ale vyhýbáme se vzájemné sexuální intimitě.

Ale historie odhaluje příběh, který je mnohem více osvětlující.

Ale než se vrátíme v čase, pojďme se podívat na platonickou lásku tak, jak ji dnes vidíme.

Význam platonické lásky

Abychom to vysvětlili jednoduchými slovy, platonická láska je nyní chápána jako forma pravé lásky mezi heterosexuálními přáteli, která postrádá sexuální přitažlivost.

Zažíváme to po celou dobu, když se dostaneme k někomu z opačného pohlaví, i když nás to děsí nebo buduje intenzivní sexuální chemii.

Pokaždé, když se ocitneme blíže k někomu, koho obdivujeme nebo jehož společnosti milujeme, cítíme pochopení platonické lásky.

A do značné míry se snažíme zůstat za bariérou oddělující platonickou lásku od romantické lásky.

Rozdíl mezi těmito dvěma druhy lásky je příliš tenký a pokud není důvod zastavit splynutí přátelství v sexuální přitažlivost, vztah se začne unášet směrem k romantice.

Na světě existuje několik lidí, kteří úspěšně sdílejí platonické vztahy. Ale opravdu se navzájem intenzivně milují, nebo jsou to jen náhodní přátelé?

A pokud se navzájem intenzivně milují, mohou zůstat navždy jen přáteli?

Proč je dnes tak těžké zažít platonickou lásku?

Platonická láska může být dnes obtížné prožít, ne proto, že si myslíme více s našimi bedry a méně s našimi hlavami, ale kvůli omezením, která nám společnost ukládá.

Před více než dvěma tisíci lety, kdy Platón poprvé v debatě vysvětlil své myšlenky o lásce, představa platonické lásky, jak ji známe dnes, byla jen malou částí jeho popisu lásky a složité myšlenky lásky.

Podle Platóna byla láska touhou po dobru nebo po štěstí v životě. Když jste naplněni štěstím, když něco uvidíte, zažíváte pocit lásky.

V debatě, kde Platón a další filozofové poprvé diskutovali o platonické lásce, Platón nikdy nemluvil o lásce jako o heterosexuální zkušenosti. Takže když dnes hovoříme o platonické lásce, jakkoli je chápáno jako pouto mezi opačnými pohlavími, nemusí být vždy interpretována tímto způsobem.

Co tedy dělá platonickou lásku tak obtížným zážitkům mezi pohlavími?

V dnešním světě je jakákoli náklonnost po podání ruky, přátelském objetí nebo polibku mezi přáteli považována za nevhodnou. Ale když někoho opravdu milujete a vaše srdce bolí, abyste je drželi blízko a dotkli se jich, cítili byste se saturovaným jednoduchým objetím, když potkáte tohoto přítele po ročním čekání?

Platonickou lásku je těžké zažít kvůli omezením, která se na nás dnes vztahují. A právě tato omezení mezi přáteli také vytvářejí nejistotu, žárlivost, srdeční údery a záležitosti.

Sexuální orientace je nový mýtus

Může to pro vás být šokem, ale v mnoha civilizovaných kulturách je sexuální orientace novým trendem, jenž byl sledován pouze několik posledních století. K reprodukci samozřejmě dochází pouze mezi opačnými pohlavími. Ale náklonnost byla otevřeně sdílena i mezi stejnými pohlavími.

Dnes není přijatelné být příliš láskyplný k jakémukoli příteli, ať už je to kluk nebo holka. Ale dokonce před sto lety bylo pro jednotlivce přijatelné hladit nebo dokonce líbat ostatní členy stejného pohlaví, jen aby projevili svou náklonnost. Romantické vztahy mezi stejnými pohlavími a přáteli byly extrémně běžné a až před stoletím nebyly nikdy považovány za tabu. Homosexualita byla samozřejmě považována za tabu, ale projevování náklonnosti prostřednictvím fyzické intimity bylo na druhé straně obecně přijímáno jako projev přátelství.

Filozof Platón také považuje lásku za ryze homosexuální jev a zaměřuje se na sexuální přitažlivost jako na heterosexuální rys.

Platónova definice lásky

Platón definuje lásku jako „touhu po neustálém držení dobra“. Říká, že láska je touha, neustálá touha po věcech, které uspokojí a naplní naše potřeby.

Podle Platóna je každá lidská bytost nestabilní směsí dvou polovin, jejich těla a duše, a každá z těchto částí se řídí dvěma druhy lásky. Tělo touží po tělesných touhách a upadá do sexuálních tužeb a chtíčů, které nutí člověka vytvářet fyzické připoutání ke světským entitám. A na druhé straně duše záleží pouze na vznešené a duchovní lásce, která přesahuje pouhé sexuální touhy.

Platón popisuje lásku jako intenzivní přitažlivost a touhu být s určitou osobou nebo objektem, ale přesto není veden sexuální závislostí nebo tělesnými touhami. A máme tedy tuto čistou lásku mezi dvěma lidmi, lásku, která přesahuje sexuální přitažlivost, lásku, kterou dnes známe jako platonickou lásku.

Platonická láska mezi pohlavími

Mohou být muži a ženy někdy jen přáteli? Mohou, ale je to mnohem těžší, než tomu bylo kdysi. Když někoho milujete, chcete je obdivovat, chcete je držet a zbožňovat je, protože nemůžete najít lepší způsob, jak vyjádřit ohromnou náklonnost, kterou cítíte uvnitř.

Je to však v dnešní společnosti skutečně přijatelné? Můžete opravdu líbat přítele nebo mazlit přítele, aniž byste se cítili trapně, protože někdo tě soudí?

V dnešní době se dokonce dokonale platoničtí přátelé stanou sexuálními kamarády nebo mají tajné záležitosti, protože nerozumí tomu, co cítí sami!

Svět nás přesvědčil, že jsme přesvědčeni, že fyzická intimita mezi přáteli nebo mezi dvěma členy stejného pohlaví je nevhodná a zatracená a stejně špatná jako pohlavní styk. Ale naše mysl to prostě nedokáže pochopit!

Platoničtí nejlepší přátelé jsou těžší na to, aby se udrželi, protože svět už nemůže přijmout váš vztah. Jsme nuceni vyhýbat se všemu fyzickou intimitu. Teoreticky může toto vyhýbání se fyzické intimitě mezi přáteli ze společnosti způsobovat i další záležitosti a narušené vztahy.

Koneckonců, i když se cítíte nadšeni blízkým přítelem, nemůžete si pomoci, ale cítíte se trapně a trapně, protože někdo jiný vás přesvědčil, že pravá láska, kterou cítíte uvnitř, je špatná!

Různé dimenze lásky

Touha po sexuální stránce není láska. Je to sexuální přitažlivost.

Básníci a romantici vždy postavili romantickou lásku na podstavec a přinutili nás věřit, že romantická láska je nejsilnější formou lásky, jakou kdy může být.

Jsme nuceni věřit, že najednou můžeme milovat pouze jednu osobu, a pokud zažijeme jakoukoli formu lásky, která je podobná romantické lásce s někým jiným, cítíme se provinile, což nás přesvědčuje, abychom uvěřili, že podvádíme nebo máme aféra.

Ale to není pravda. Vše, co chceme a chceme, všechno, co nás nutí k dosažení něčeho, ať už je to osoba nebo předmět, je kvůli síle lásky. Oběti, které uděláte, malé i velké, jsou kvůli vaší touze po něčem nebo něčem. A pokud to není láska, tak co je?

Platonická láska a emoční záležitosti

Emocionální záležitost je druh platonické lásky. Ale v dnešní společnosti není pro nás přijatelné cítit se vášnivě blíže někomu jinému než našim vlastním partnerům. Je to jen špatně, protože to ohrožuje romantický vztah, do kterého jsme již zapojeni.

V dnešním světě jsme stejně ohroženi emočními záležitostmi, stejně jako sexuálními záležitostmi. Pokud se mentálně spojíte s někým z opačného pohlaví a cítíte se k nim více emocionálně než váš vlastní partner, je jen otázkou času, než se váš partner začne cítit nejistý ohledně manželství nebo vztahu.

Nejlepší test emočních záležitostí je trapný test. Můžete pohodlně mluvit o svém platonickém příteli se svým partnerem? Můžete říct svému partnerovi o každém detailu rozhovoru, který vedete se svým přítelem, aniž byste se cítili nepříjemně?

Emoční záležitosti jsou téměř vždy přísně střeženým tajemstvím, protože s touto myšlenkou se cítíte nepříjemně, zejména kolem svého partnera. Pokud o tom nemůžete mluvit se svým partnerem, vaše platonické přátelství může být v cestě šťastnému vztahu s vaším vlastním partnerem.

Platonické přátelství není nikdy špatné, pokud zůstanete v morální hranici. Ale pokud vaše náklonnost k příteli začne nahrazovat lásku, kterou máte k vašemu partnerovi, víte, že váš milostný život jde pouze dolů, z kopce?

Bude platonické přátelství někdy pochopeno?

Platonický vztah nezahrnuje jen dva lidi, vy a váš přítel. Týká se to také vašeho vlastního partnera a partnera vašeho platonického přítele. Dokonce i když jste dnes vy nebo váš přítel svobodný a vše je v pořádku, cítili by se věci stále stejně, když jeden nebo oba z vás vstoupí do romantických vztahů s ostatními lidmi?

Pokud jste při sledování filmu spokojeni s vaším nejlepším přítelem opačného pohlaví pod přikrývkou, myslíte si, že váš nový partner by přijal tento nápad?

A na druhou stranu, pokud váš partner stráví noc se svým platonickým přítelem, opravdu byste s tím byli v pohodě?

Toto je monogamní svět, ve kterém dnes žijeme. Jako lidé jsme žárliví a nejistí a nemůžeme žít v idealistickém světě, který definuje Platónovu čistou lásku, která postrádá sexuální touhy, ať už je to rozumné nebo intelektuální.

Stanovení pravidel pro platonickou lásku

Nevyslovitelná síla lásky

Podle samotného Platóna je láska touhou po neustálém držení dobra. Pokud shledáte někoho přitažlivého nebo pokud najdete něco žádoucího, nemůžete si pomoci, ale zamilovat se.

Kultura a společnost možná zatěžují slova „láska“ a „vášeň“ a nutí nás vyhýbat se těmto emocím vůči někomu kromě našich romantických partnerů. Ale ať už jsme ochotni to přijmout nebo potlačit, všichni víme, že tu a tam cítíme nárůst lásky, vášně a náklonnosti vůči platonickým přátelům, i když to nikdy nebudeme ochotni uznat nebo přijmout.

Ale jakmile si uvědomíte, že jste opravdu zamilovaní do platonického přítele a máte také romantického partnera, cítíte se trapně?

Odpověď na tuto otázku vám pomůže se rozhodnout, zda máte emoční schopnosti a stabilitu vztahu, abyste mohli zažít platonickou lásku s přítelem a zároveň udržovat romantickou lásku se svým partnerem.

Koneckonců, platonická láska se zdá být snadno pochopitelná při čtení o tom, nebo když jste svobodní. Ale pokud nemáte velmi srozumitelného partnera, je snazší vyhnout se vášnivým platonickým přátelstvím a jejím krátkozrakým interpretacím společnosti, než se vypořádat s jejími zmatky.

$config[ads_kvadrat] not found